Suite aux séminaires MOTI, un colloque de restitution des échanges

Aujourd’hui, en France comme dans la plupart des pays occidentaux, l’interculturalité est une réalité. Le bassin alésien vit cette interculturalité depuis déjà plus de 150 ans.

Depuis 2000, le CMLO a mené une recherche sur l’histoire et les composantes de cette interculturalité. Les migrations et immigrations successives, engendrées par les besoins en main d’œuvre des industries traditionnelles de ce bassin sont fondatrices de cette interculturalité. Les conséquences directes et indirectes sur les représentations identitaires de
ce territoire sont importantes et ont été au cœur de la recherche du CMLO.

Pour partager ces premières conclusions avec les habitants de l’ancien bassin houiller des Cévennes et avec l’ensemble des participants à ce projet, le CMLO organise du 8 au 10 octobre 2008 un colloque ouvert gratuitement à tous.

Programme du Colloque de restitution MOTI

Mercredi 8 octobre 2008

Historique du projet, analyse de l’évolution de la problématique et constitution du corpus de base.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : Historique du projet.
Motivations et objectifs de base du projet.
Huit ans de recherches et d’animations. De MAP* à MOTI.
Objectifs et processus de recherche.
Évolutions de la problématique sur huit ans.
— 10h30 : Débat avec la salle.
— 11h00 : Pause.
— 11h30 : Constitution d’un corpus de données diachroniques : les outils pour une histoire
de l’interculturalité dans le bassin alésien.
Les différentes phases migratoires du bassin.
– Leur relation avec l’histoire régionale, nationale et internationale.
– Leur relation à l’histoire industrielle.
— 12h00 : Débat avec la salle.

12h30 : Pause.

— 14h30 : Les processus d’analyse du corpus.
Allochtonie (étranger), Autochtonie (né de la terre), Mémoire,
Identité… : au risque de la subjectivité.
Approche délicate mais indispensable de « concepts polysémiques ».
Mémoires en présence sur le territoire de l’enquête.
Lisibilité des interactions mémorielles.
16h00 : De l’exotisme à la peur de l’autre.
Pour une histoire du racisme et de la xénophobie dans le bassin alésien.
Les tentatives de médiation.

Jeudi 9 0ctobre 2008

Journée consacrée à l’analyse des outils méthodologiques de la recherche.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : Les séminaires MOTI : un investissement sur deux ans pour affiner les outils
méthodologiques et continuer le travail d’enquête.
Vingt modules pour explorer de façon thématique les mutations et les
interactions mémorielles.
— 14h00 : Les outils d’analyse de la subjectivité mémorielle au sein des relations
interculturelles.
Exemple : l’enseignement de l’altérité dans les programmes de l’éducation nationale.

Vendredi 10 Octobre

Perspectives de restitution.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : De l’importance de la mémoire dans la construction des relations
interculturelles : validation des résultats de recherche et partage de ceux-ci avec les acteurs
sociaux et culturels du bassin alésien et de la région.
Un projet de centre de ressources (formations, documentation,
accompagnement de projets, échanges…).
Une action dans les collèges et lycées de la région.
— 11h00 : Rendre lisible l’invisible.
Les enjeux d’une lecture des éléments symboliques acteurs dans la constitution
des représentations et de la mémoire collectives.

— 14h00 : Perspectives.
Constitution d’outils et d’actions au service d’une meilleure conscience
des richesses de la diversité culturelle en présence sur le territoire.
La restitution finale du projet.
Le colloque de 2009.
— 16h00 : Synthèse des trois journées de travail.
–17h00 : Fin du colloque

1. Historique du projet

Depuis la moitié du XIX° siècle, le Bassin Houiller des Cévennes a connu plusieurs immigrations. Les apports qualitatifs de ces immigrations successives et leur influence sur la réalité anthropologique et ethnologique de ce territoire industriel ont été au cœur d’un travail de recherche mené par le CMLO de 2000 à 2008.
À travers l’étude des interactions verbales, reflets des représentations sociales, l’objectif était de comprendre comment une dynamique multiculturelle et interculturelle participe à la constitution d’une « mémoire collective » en permanente mutation.

Afin d’explorer la complexité des interactions en jeu, l’équipe du CMLO a programmé sa recherche sur un temps long.
Élaborée autour du projet « Mémoires à partager » qui a été mis en place en 2001, la première phase a permis d’envisager le territoire dans ses dimensions diachroniques et multiculturelles. Au cours de cette phase, a également été fait un premier point sur la réalité des transmissions mémorielles au sein des familles ayant un parcours migratoire.
Puis, en 2004, une deuxième phase du projet s’est réalisée en relation avec les habitants du bassin. Une trentaine de partenaires locaux (associations, artistes, acteurs sociaux, journalistes…), d’institutions ainsi que de nombreux individus ont, pendant 17 jours, participé à ce projet. Celui-ci était composé de rencontres, de spectacles, d’expositions… qui interrogeaient de façon sensible les problématiques. Cette phase a notamment été l’occasion pour les populations locales de prendre connaissance de cette recherche.

Une troisième phase, entre 2005 et 2006, a été le moment d’un questionnement sur les moyens de ramener cette action culturelle et artistique à des champs méthodologiques. Pour y répondre, un séminaire d’études a été envisagé avec pour objectif de soumettre les particularités locales, repérées lors des premières années, à des analyses méthodologiques et d’en tirer une cohérence plus globale.

La réalisation de ce séminaire d’études a constitué la quatrième phase du projet général.
Composé de 44 journées de travail collectif réparties sur deux ans (2007-2008, à raison de deux jours par mois), il a été introduit en avril 2006 par un premier colloque d’orientation et se terminera en septembre 2008* par une journée consacrée à la préparation du colloque d’octobre 2008.

Ce deuxième colloque amorce une cinquième phase, celle de la restitution.
L’objectif de ce colloque est double : d’une part débattre des orientations les plus propices pour créer une exploitation scientifique des données recueillies, d’autre part envisager des applications locales et régionales à partir des résultats de cette recherche.
En 2009, cette cinquième phase aura pour aboutissement un colloque de restitution des résultats définitifs ainsi que l’édition d’un document reflétant ces huit années de recherche.

2. Le colloque d’octobre 2008

Le colloque d’octobre 2008 s’organisera autour de trois journées de travail structurées autour de trois grands thèmes émergeant des différentes enquêtes et études menées par le CMLO et les participants aux séminaires.

I) – Le rôle des mémoires autochtones et allochtones dans les processus d’adaptation et d’accueil des personnes migrantes.
Les mémoires, qu’elles soient autochtones ou allochtones, ne sont pas toujours verbalisées. Leurs mutations partielles et inconscientes génèrent des réactions dans les relations interculturelles. Comment aborder ces mémoires ? Comment les prendre en compte dans les processus d’adaptation à une autre culture ? Comment en évaluer la part active dans les processus de relations interculturelles ?…

II) – Le rôle des mémoires territoriales et micro territoriales dans les cohabitations multi et interculturelles.
Les mémoires en action dans les processus interculturels se réfèrent à la fois à des évènements collectifs et individuels, relatifs à des territoires nationaux (voire internationaux) mais aussi à des micros territoires.
Comment rendre lisibles ces interactions mémorielles ? En quoi peuvent-elles devenir des clefs de compréhension dans certains conflits mémoriels ? En quoi peuvent-elles permettre de mieux gérer les médiations interculturelles ? …

III) – L’importance de la connaissance des processus mémoriels et de l’enseignement de l’histoire des divers pays sources et du pays d’accueil dans les politiques « d’intégration » des populations issues de parcours migratoires.
Notre monde avance de plus en plus vite vers une réalité multiculturelle.
Comment transformer ces cohabitations distantes (parfois communautaires) en une société interculturelle ? Quel peut être le rôle de l’enseignement et des associations dans ce processus ? Comment éviter l’exotisme et l’enfermement identitaire dans les efforts de rencontres interculturelles ?